Complejo Arqueológico de Chavín de Huántar
Ancash, Perú
La cultura Chavín se expresa de modo elocuente en la arquitectura del sitio de Chavín, tradicionalmente calificado de Chavín de Huántar, aunque ya no se encuentra en la jurisdicción del distrito de Huántar, sino en el de Chavín.
Al prestigio de este sitio arqueológico contribuyen los numerosos monolitos esculpidos con figuras de seres sobrenaturales, los cuales en su mayoría adornaban los muros del templo.
Arquitectura
Los monumentos de Chavín están situados en las faldas orientales de la Cordillera Blanca, a 3185 metros de altitud, en el triángulo formado por los ríos Huachecsa y Mosna, cuyas aguas se unen para desembocar finalmente en el río Marañón.
La magnificencia y majestad de Chavín es tal que antiguamente su construcción era atribuida a una «raza de gigantes» y no a hombres comunes. El cronista Pedro Cieza de León (1553) registró esta explicación mítica al describir lo que ya en su tiempo era considerado una «antigualla» abandonada por el hombre.
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Chavín está constituido por diversos edificios piramidales, plazas que se asientan sobre una ladera aterrazada, portadas y escalinatas. Las construcciones piramidales albergan una red de pasajes y cámaras interiores, que en algunos casos aparecen superpuestos. Como material de construcción prima la piedra, aunque en algunos sectores las paredes estaban estucadas con arcilla que era calcinada para resistir los embates del tiempo.
Una nota particular está conformada por las piedras retratadas con figuras míticas en alto y bajorrelieve. En su mayoría, estas enchapaban muros y decoraban los edificios y una de las plazas hundidas. Por su parte, piedras esculpidas en forma de cabezas de fiera expresión iban empotradas en lo alto de los muros, colocadas de forma equidistante y en hilera horizontal.
Las construcciones de Chavín eran elaboradas partiendo de una estructura nuclear hecha con barro y piedras sin trabajar, en la que previamente habían sido programados los espacios correspondientes a lo que debían ser corredores o pasajes interiores. Muros y dinteles monolíticos independizaban estos pasajes de la masa de barro y piedras constitutivas de la construcción. A la colina artificial, perforada, que así se construía, se le daba inclinación piramidal, la que era interrumpida por escalones o «andenes». Finalmente, el conjunto era revestido en su exterior con planchas pétreas o hiladas primorosamente pulidas. Los estragos de la erosión son perceptibles en las piedras menos resistentes, y ello hace que en apariencia hoy luzcan algunos muros «imperfectos» a la vista. Es de notar que no hubo falta de perfección en la construcción de las bases de los muros exteriores de «El Castillo», ya que este sector lucía originalmente cubierto o enchapado por grandes bloques de piedra de tendencia cuadrada, que con el correr del tiempo se desplomaron.
En los pasajes interiores reina una penumbra total y perpetua, a no ser por los haces de luz que penetran por los ductos o «respiraderos» que comunican con el exterior y renuevan el aire constantemente. Acaso por estos ductos se escuchaban las voces del oráculo de Chavín al que se refieren escritores tempranos.
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En un sector de los pasajes internos se yergue el Lanzón, un monolito esculpido con figuras míticas concebidas para ser vistas a la redonda. La inmensa piedra alcanza casi 5 metros de alto y sobrecoge al espectador con sus representaciones sobrenaturales, las cuales «infunden terror», como ya lo expresaba Antonio Raimondi; a ello se suma la ubicación del monolito en las perpetuamente oscuras galerías de Chavín.
Por lo expuesto, luz y oscuridad, día y noche, eran factores simbólicos representados en la arquitectura de Chavín. Y no solo mediante sus espacios arquitectónicos dedicados al mundo exterior y al mundo interior o subterráneo, sino también a través de la división en dos mitades que presentan algunas escalinatas, así como la portada de «El Castillo»: una mitad oscura y la otra clara, dualidad que los constructores destacaron utilizando piedras de diferente tonalidad. La iconografía misma, plasmada en los numerosos monolitos, parece estar regida por estos polos simbólicos si se considera que los seres sobrenaturales representados exhiben atributos de aves de rapiña y de felinos que, por su naturaleza, están vinculados al día y a la noche y, respectivamente, al varón y a la hembra.
Arquitectura planificada
Es sabido que las distintas estructuras que conforman Chavín corresponderían a diversas épocas históricas por las que atravesó el sitio; este enunciado pertenece originalmente a Julio C. Tello. Años después, en 1962, John H. Rowe profundizó en el tema y, respaldado en diferencias tipológicas presentes en los monolitos, propuso una secuencia de las estructuras arquitectónicas. Dedujo que Chavín, tal como ha llegado hasta nosotros, fue construido partiendo de un templo primordial de bases modestas: el «Templo Viejo». Con el transcurrir del tiempo, esta estructura habría experimentado diversas ampliaciones. En una etapa posterior —que estima fue la tercera— se habría consolidado lo que califica de «Templo Nuevo», de proporciones mayores y construido a un lado, reteniendo parte de la estructura del monumento primigenio. Rowe fundamenta su hipótesis amparado en la presencia de una especie de hendiduras visibles en las paredes, las cuales considera vestigios de los puntos de unión de estas «adiciones».
Sin embargo, las «grietas» que supuestamente habrían sido producidas por las ampliaciones a partir del «Templo Viejo» plantean la sospecha de que no necesariamente corresponden a la impronta de fases constructivas sucesivas. En efecto, cuando estas son comparadas con otros ejemplos arquitectónicos andinos donde también se presentan, se constata que no son otra cosa que marcas inherentes a la técnica de construir a base de módulos; es decir, adicionando sectores lateralmente sin que ello implique una separación cronológica significativa. Por otro lado, las técnicas constructivas entre el «Templo Viejo» y el «Templo Nuevo» de Chavín no presentan variaciones notorias y —lo que resulta aún más significativo— tampoco difieren los conceptos arquitectónicos mismos ni sus valores simbólicos implícitos. De esta manera, cabe plantear la posibilidad de que Chavín fuera concebido bajo un solo plan arquitectónico integral, cuya ejecución se realizó sin una dilación cultural ni cronológica de consideración como para escindirlo en etapas culturales distintas.
Arquitectura evocadora de una figura
Sobre la premisa expuesta se asienta la hipótesis que busca identificar la silueta de una figura simbólica en el conjunto arquitectónico de Chavín, la cual naturalmente debió reproducir solo a grandes trazos los rasgos conspicuos de su iconografía, simplificando sus formas al tener que adecuarlas a la escala arquitectónica.
Al proponer el autor en 1983 la posibilidad de que la arquitectura chavín estuviera evocando una imagen zoomorfa, y al correlacionar sus diversos sectores con la anatomía del ser sobrenatural que le sirvió de inspiración, argumentó que incluso la ornamentación de sus muros —con dos hiladas delgadas aprisionadas por dos bloques de mayores proporciones, una abajo y otra arriba— obedecería a la voluntad de figurar fauces estilizadas ad infinitum, simulando el repliegue de los labios que, en actitud agresiva, deja a la vista las dos hileras de dientes.
Como es sabido, el motivo iconográfico por excelencia de Chavín es la boca atigrada o felínica, representada con insistencia desmesurada tanto en la litoescultura y la cerámica como en objetos portátiles: unas veces tratada de forma aislada o en sucesión rítmica, y otras integrada como emblema simbólico en representaciones antropomorfas.
En caso de que el plano de Chavín represente efectivamente una figura zoomorfa, como suponemos, la propuesta amerita una atención rigurosa. Cabe recordar que en el Perú prehispánico existen otros ejemplos de arquitectura con contenido iconográfico indiscutible, tales como Paramonga o Cerro Blanco en Nepeña. Del mismo modo, la traza arquitectónica de Las Haldas —monumento precerámico y formativo anterior a Chavín— parece replicar la silueta estilizada de un ave. Incluso la propia ciudad del Cusco habría sido diseñada siguiendo el contorno de un felino, probablemente coronado con atributos de ave, conforme a un extendido patrón iconográfico andino.
Los monolitos de Chavín
El estilo Chavín se manifiesta de manera elocuente en los monolitos asociados a su arquitectura monumental. Estos elementos escultóricos enchapaban, en su mayoría, los paramentos exteriores y las plazas del complejo ceremonial.
Entre los ejemplares más notables destacan la Estela Raimondi, el Obelisco Tello, el Lanzón Monolítico y las Columnas de la Portada Negra y Blanca. A estos hitos de la escultura lítica debe sumarse la Estela de Yauya, aun cuando fue hallada fuera del complejo nuclear. Las figuras plasmadas en estos bloques pétreos exhiben un grado extremo de estilización y resultan, por lo general, complejas de descifrar. A ello contribuye el recurso de la sustitución metafórica, al estar saturadas de figuras accesorias que recargan la composición. Asimismo, a primera vista, las representaciones parecen indescifrables debido a que conjugan rasgos anatómicos humanos con atributos zoomorfos tomados de tradiciones míticas ancestrales, circunstancia que ha suscitado las más diversas interpretaciones iconográficas.
Respecto a la Estela Raimondi y a una hipótesis interpretativa de lo figurado en este monolito (Kauffmann Doig, 1968): como lo sugiere el dibujo en el que tratamos de presentar al personaje de perfil, la Estela Raimondi figuraría a un ser sobrenatural de contornos humanos con boca atigrada y atributos ornitomorfos varios: garras en pies y manos, y probablemente alas con plumaje estilizado reducidas a un solo cuerpo al ser representadas de frente y en un espacio alargado; estas irían expuestas, por lo tanto, encima de la cabeza, con el fin de poder ser visualizadas.
Así, algunos arqueólogos profesionales sostienen que las figuras de los monolitos de Chavín representan caimanes; otros ven en ellas langostas y un tercer grupo, arañas. La simple contemplación aislada, fuera del contexto iconográfico andino del que forma parte Chavín, ha contribuido a propiciar esta abundancia de interpretaciones dispares. El método comparativo en el estudio de las imágenes votivas andinas permite señalar —en atención a seres similares representados con mayor claridad en estilos posteriores y herederos de Chavín— que la divinidad más representada fue la de un ser híbrido: mitad hombre con boca atigrada y mitad ave de rapiña, variando naturalmente las proporciones de sus elementos. A este ser sobrenatural del panteón de Chavín lo hemos calificado, por las razones expuestas y desde 1967, como piscoruna-pumapasimin (hombre-ave con boca atigrada).
En otras palabras, este felino volador arqueológico podría corresponder al Dios del Agua, divinidad surgida como respuesta al entorno de una naturaleza andina árida por excelencia y sujeta a tribulaciones de orden atmosférico (como las sequías). Debido al fenómeno de continuidad cultural que caracteriza al mundo andino, Illapa —el ser sobrenatural que regía los fenómenos meteorológicos durante el incario— podría ser la encarnación tardía de este Felino Volador. Asimismo, el mito tradicional de Qhoa, todavía vigente, señala que al desatarse las tempestades un felino mítico se desplaza a través de las nubes.
El caso del templo de Chavín, concebido como centro supremo de poder y culto, permite inferir que fue emplazado en un paraje cuidadosamente elegido bajo estrictos criterios mágico-religiosos.
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Chavín: centro administrativo y de culto
Cuando el cronista Vázquez de Espinosa visitó en 1616 las ya por entonces «ruinas» de Chavín, los comarcanos le informaron que en remotos tiempos había sido un célebre centro de culto y romería. Es por ello que concluyó comparándolo con Roma o Jerusalén. Del mismo modo, Julio C. Tello insistía con vehemencia en el carácter sagrado y ceremonial de Chavín.
Probablemente el emplazamiento donde debía erigirse Chavín fue rigurosamente seleccionado bajo estrictos criterios mágico-religiosos, dado que existen valles comarcanos mucho más productivos que la estrecha cuenca del Mosna, aun considerando el aprovechamiento de sus laderas de secano cultivadas mediante terrazas. El caso de Chavín, en su condición de centro de poder y devoción, permite inferir que su ubicación obedeció a designios sagrados, al igual que el Cusco, edificado entre los riachuelos Tullumayo y Huatanay en lugar del ubérrimo valle vecino de Urubamba-Vilcanota.
La voluntad de centralizar el control para adecuar la producción de alimentos al crecimiento demográfico pudo constituir la función primordial de Chavín. Para tal fin, administraban las prácticas agrícolas respaldadas por un ampuloso ritual y por el culto a las fuerzas sobrenaturales que gobernaban el ciclo productivo, especialmente al Dios del Agua, del cual dependían tanto la llegada de las lluvias benefactoras como el azote de las catastróficas sequías que arruinaban las sementeras.
Los monumentos de Chavín, por su envergadura, son testimonio de una sociedad agraria avanzada, orientada a articular las necesidades de subsistencia a través de extensas áreas geográficas, como lo confirma su prestigio como santuario panandino. Por consiguiente, la sociedad de Chavín debió estar claramente estratificada entre gobernantes y gobernados, jerarquía que permitió a las antiguas civilizaciones erigir obras monumentales en volumen, técnica y arte. El posterior abandono del enclave pudo deberse a la incapacidad de las élites sacerdotales para asegurar el sustento comunal, presumiblemente ante el embate de crisis climáticas imposibles de revertir mediante rituales mágicos.
Época incaica: el éxodo
Las culturas son como las civilizaciones: envejecen y sucumben. Aquello aconteció con las sociedades asentadas en el valle del Santa, las cuales parecían haber perdido su pujanza original al momento en que las huestes del Tahuantinsuyo incursionaron en la zona.
Eran los tiempos de expansión conducidos por Cápac Yupanqui. La empresa no fue sencilla: múltiples comunidades del valle opusieron una tenaz resistencia. De acuerdo con los testimonios arqueológicos, aquellos pueblos reacios a la dominación incaica optaron por emigrar masivamente, hallándose probablemente en este éxodo el origen de diversos grupos de la vertiente selvática. Asimismo, se presume que los incas impusieron el culto estatal al Sol (Inti), desplazando la devoción ancestral profesada a divinidades zoomorfas o astros nocturnos.
Fuente: Gran Enciclopedia del Perú – Lexus Editores.